有价值的，也揭示许多本质的东西。”

　　阮灵月：“哥哥，你为什么说他提出的五种社会形态都是奴隶制？这和我们国家有什么不同？我们的历史又是那一个形态的社会？”

　　墨灵笑道：“其实，说到社会形态，那就不得不提和社会形态密切相关的政治关系。西方社会的政治关系，从源头上来说，和我们中国文明根本就是两回事。

　　“我们自古以来就是一个文明之邦，讲的是王道政治，追求的是大同世界，和他们的奴隶制源头南辕北辙。我们国家，自从有人类社会起，就不存在他们这种奴隶制的思想土壤！”

　　为什么这么讲呢，墨灵慢慢给她们解释。

　　王道政治，指的是自古以来，中国的政治关系里，臣、民都要求君王是道德和才智双重完备的圣人，才可以担负天下社稷，居天子之位，负天下黎民百姓的重托。

　　注意，这种关系里，君王是对百姓负有无限责任的。如果百姓过得不好，那就是君王昏庸无道或者是君王犯了错误。

　　所以，自三皇五帝，尧舜禹汤以来，中国的老百姓都将身家性命寄托在朝廷和君王身上，有道天子也全都是夙兴夜寐，兢兢业业，无时无刻不以天下兴亡为己任。

　　君王也好，臣民也好，都是共同追求大同社会，有食同吃，有衣共穿，路不拾遗，夜不闭户，国无盗贼，行不囊粮。

　　君王考核官员的标准也是是不是治理好百姓了，老百姓是不是安居乐业，府无冤狱？

　　直到现代，人民的思绪还是有这种习惯定势，碰上任何问题了，第一个想到的就是政府管不管？

　　这种君臣间的政治关系，孟子描述得很形象：

　　齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”

　　孟子对曰：“于传有之。”

　　曰：“臣弑其君，可乎？”

　　曰：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”（《孟子?梁惠王章句下》）

　　用现在的语言翻译，两人的对话是这样的——

　　齐宣王问孟子：“听说商汤（商朝的开国君主）流放夏桀（夏朝的最后一位君主），周武王（周朝的开国君主）举兵伐纣（商朝的最后一位君主），有这回事吗？”

　　孟子回答说：“书上确实是这么记载的。”

　　齐宣王问：“臣民弑杀他的君主，这不是违反君臣之道的吗？这样真的可以吗？”

　　孟子答曰：“害仁者的人就叫贼，害义者的人就叫残，不仁不义的残贼，不过就是一介匹夫罢了。我只听说，周武王杀了一个名叫纣的匹夫，没听说周武王弑杀了他的君主。”

　　看看，圣人论政，王道社会的伦理就是这样。如果君王犯错，不以臣民为重，伤害百姓，不但老天会惩罚他，老百姓也会推翻他，再推选一个有道之人做君王。

　　所以，孔子云：君君臣臣，父父子子。君待臣以礼，臣事君以忠。

　　本意就是皇帝只有像个皇帝的样子，在道德和才智上双重完备，人民才会爱戴他，才会当他是自己的君主，对他臣伏。

　　反之，人民就会推翻他。因为君主无道，天下共诛之。人民不仅不愿做他的臣民，还会把他轰下台，改朝换代。

　　同样，父亲要有做父亲的样子，儿子才会尊敬自己的父亲，才会遵从父亲。

　　所以，历朝历代，真正按圣人之道治理天下的君臣，那是皇帝对待臣民彬彬有礼，臣民尽心尽力帮助皇帝治理天下。

　　如果皇帝没礼貌，大臣根本都不想多看他一眼，更不要说什么皇帝让大臣自称奴才这种野蛮之事了。

　　孔子的这些话，被后世的那些贱儒完全歪曲成了相反的意思，并宣扬人民去愚忠愚孝。

　　在颜墨前世，满清的那些沐猴而冠的蛮夷酋长，更是将这种奴性发挥到了极致，偏离了真正的王道政治，当然，这是另话，此处不讲。

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